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Historia de la Filosofía Hermética

Historia de la Filosofía Hermética

Historia de la Filosofía Hermética

La política de los Hermetistas ha sido siempre la de discernir el conocimiento oculto, aún en nuestros días. Las enseñanzas del gran Hermes se encuentran por todo el mundo diseminada en cada país, pero jamás anclada a ninguno de ellos, ni a ninguna secta o religión en particular, ha permanecido como un conocimiento universal.

Esto fue gracias a los antiguos maestros herméticos quienes no permitieron que la doctrina fuese encasillada en un credo. El antiguo ocultismo de la India y Persia a cabo en la pérdida de sus conocimientos, debido a que los sabios se convirtieron en sacerdotes mezclando la teología y la filosofía, haciendo la pérdida del conocimiento, transformándose en supersticiones religiosas, cultos, credos y dioses.

Igualmente pasó con los antiguos gnósticos cristianos, quienes perdieron su filosofía en el tiempo de Constantino, quien mezcló la filosofía con la teología, haciendo que se desviara el rumbo de la verdadera gnosis.

La filosofía Hermética es la más antigua de la humanidad 

A lo largo de la historia han existido aquellas personas que han mantenido viva la llama de este conocimiento sin permitir que se lleve a su extinción. Estas personas que han mantenido vivo el legado, no lo han realizado a través de los libros, sino directamente del maestro al discípulo.   

Si en algún momento se ha escrito algo sobre esta filosofía, ha sido velado y cuidadosamente puesto entre líneas para aquellos que sean elegidos, ya que no ha sido escrito para todos.

Los herméticos se han fraccionado en el tiempo

Esto se hizo de manera intencional para poder evitar las persecuciones de los Teólogos en la Edad Media, puesto que eran estas figuras quienes buscaban eliminar la doctrina del hermetismo a toda costa. A pesar de las persecuciones que se han hecho durante a lo largo de la historia humana a esta filosofía, todavía en nuestra época se pueden encontrar algunos textos, aunque en su mayoría han sido eliminados o modificados. Sin embargo se dice que este pensamiento podría ser el único capaz de abrir las puertas del conocimiento oculto.

En los primeros años de la historia humana, existieron una compilación de ciertas doctrinas herméticas que formaron las bases que fundamentan lo que podría llamarse la Doctrina Secreta. A pesar de estos conocimientos haber sido transmitidos de los maestros a los adeptos el conocimiento real de la filosofía se perdió, y poco a poco reestructurado en libros o como parte de otros pensamientos.

Se supone que estas enseñanzas constituyen los principios de la “alquimia hermética”, la cual ha sido mal interpretada y tergiversada en la historia para su disolución. Está alquimia como se cree erróneamente no esta basada en el control de los metales, sino en controlar las fuerzas mentales, no se trata de hacer la transmutación de un metal a otro, sino de cambiar la vibración de un estado mental a otro.

El hermetismo y el ocultismo han permanecido entre los adeptos

La leyenda que se originó sobre la piedra filosofal, que transformaba cualquier clase de metal en oro, era una alegoría relativa a la filosofía hermética, alegoría que era perfectamente comprendida por todos los discípulos del verdadero hermetismo.

La filosofía hermética es un pensamiento de la escuela del ocultismo, que en toda nuestra historia ha estado presente en diversas culturas y filosofías, ha pesar de haber sido fraccionada por quienes le eran adeptos para su protección, ha perdurado hasta nuestro tiempo y grandes personalidades como Aleister Crowley y otras han dejado plasmado sus pensamientos influencias por esta filosofía, que les ha permitido elevar sus conocimientos y prácticas en las ciencias ocultas.

Algunos a los que puede referirse un interesado en este pensamiento es “El Kybalion” que según se dice posee todavía entre lineas alguno de lo secretos dejados por el TRES VECES GRANDE Hermes Trimegisto.

La Filosofía Hermética

La Filosofía Hermética

La Filosofía Hermética – Los Orígenes

En Egipto nacen la mayoría de las enseñanzas fundamentales y secretas que el ser humano ha recibido a lo largo de la historia y que hoy día forman muchas de las escuelas de pensamiento utilizadas por el hombre occidental.  

Como hemos dicho, Egipto ha sido la cuna de la Sabiduría Secreta y las Doctrinas místicas. Todas las culturas han bebido de alguna forma de las doctrinas egipcias, muchos absorbieron y luego compartieron los secretos de los hierofantes los cuales eran solo para unos pocos privilegiados.

En esta tierra también es donde han vivido los grandes maestros que nadie ha podido sobrepasar y que rara vez han sido siquiera igualados. Fue aquí donde por primera vez se formaron las fraternidades místicas.

A las puertas del templo del Gran Hermes Trismegisto llegaron millones de neófitos que deseaban convertirse en sus adeptos, para luego ser los hierofantes y maestros del gran maestro, enviados a todos el mundo para repartir el conocimiento aprendido.

Es indiscutible decir que todos los estudiantes de las ciencias ocultas deben al antiguo Egipto, prácticamente todo el conocimiento oculto vino de allí, las grandes órdenes mágicas como la Aurora Dorada que nacieron mucho tiempo después, adquirieron gran parte de su filosofía y conocimiento en la antigua cultura Egipcia.

Hermes, el hombre más grande en las ciencias ocultas

Entre los grandes maestros del antiguo Egipto, existió un hombre en especial que incluso pensaban que no era humano. Quién fue aquel que llamaron el maestro de los maestros. Este hombre fue considerado un Avatar, conocido bajo el nombre de Hermes Trimegisto. El gran maestro fue el padre de la sabiduría, el fundador de astrología y el descubridor de la alquimia.

Todos los detalles de su vida se han perdido a lo largo de la historia, debido a los grandes periodos de tiempo que han transcurrido desde entonces. Su nacimiento también es un misterio para los investigadores, pero se dice que su origen es más antiguo que Moisés. Los expertos en la materia consideran que es contemporáneo a Abraham y en algunas tradiciones judías se habla que; muchos de los conocimientos adquiridos fueron de la mano de Hermes.

Su conocimiento se expandió por el mundo

Después de vivir más de 300 años (según la tradición egipcia) El pueblo egipcio lo deificó e hicieron de su persona un Dios que se conoce bajo el nombre de Toth. En la cultura griega también le deificaron y lo convirtieron en el Dios Hermes, el dios de la sabiduría. 

Aún en nuestros días se usa el término hermético para designar secretos muy importantes, también se usa para asuntos muy reservados y esto se debe a que aquellos que poseen las enseñanzas han procurado mantener el significado y mensaje del maestro en todos los sentidos posibles.

Ha estos hombres se les conoce como los Hermetistas, son aquellos que fueron iniciados una vez en la orden y por tradición han mantenido el legado del conocimiento a través de los años. Estando presentes en todas las culturas los Hermetistas se cruzan en la vida de aquellos que son merecedores de la sabiduría hermética. Haciendo entrega del pensamiento del maestro a través de texto o habla.

El conocimiento de Hermes Trimegisto (Tres Veces Grande) se ha vuelto hoy día un conocimiento universal y que en muchos pensamientos filosófico se encuentran plasmados fragmentos de su conocimiento al igual que en doctrinas espirituales y ocultas de la nueva era.

¿Qué es la Palería, Palo Monte o Palo Mayombe?

¿Qué es la Palería, Palo Monte o Palo Mayombe?

¿Qué es la exactamente la Palería, el Palo Monte o el Palo Mayombe?

La Palería, el Palo Monte o el Palo Mayombe, normalmente llamado “Palo”, o simplemente “Brujería” a secas, es una religión primitiva y monoteísta originaria inicialmente en África. Esa podría ser la definición que podríamos encontrar a simple vista en cualquier indagación, pero a continuación te voy a mostrar un poco más en profundidad de qué trata toda esta misteriosa e intrigante fe, en la cual muchos hombres hoy en día le dedican no sólo cuerpo y alma, si no también la de los seres que albergan. Toda una fascinación que te la vamos a ir destripando poco a poco.

Empecemos a profundizar un poco.
¿En qué se basa la Palería, o Palo Monte, o Palo Mayombe?

La ideología de la Palería o Palo Monte se basa en El Ntuán, (La Palabra Del Creador); la cual profesa lo siguiente:

«Sólo hay un Dios, y es Él: el Creador Dios».

Credo de la Palería

Éste se revela a sí mismo como el autor del orden universal, la vida y de todo lo existente. En el Palo Monte, Palo Mayombe o Palería, Dios es la fuente de toda la Creación.

Él es independiente e implorado por todos los creyentes. No es engendrado por nada ni nadie, y no hay nada ni nadie igual a Él, porque Él es todo lo que hay y todo lo que hay es Él. No hay más Creador que Él.

La Nganga de la Palería es la manifestación de la voz de Dios en la tierra.

De proviene viene el Palo Monte o Palo Mayombe, adentrémonos un poco en la Historia de la Palería

La historia de la Palería, Palo Monte o Palo Mayombe comienza en los territorios fronterizos del norte de Camerún, poco antes de la migración de la tribus bantú (una de las Etnias africanas) un poco hacia al sur. Estas tribus tuvieron su origen en el centro de África, en Angola, Cabinda y el Congo. De ahí fueron donde se originaron sus influencias religiosas, al verse relacionados con el río Congo, en el centro de áfrica.

Fue durante la época de la colonización de las Américas por parte europea, con un dudoso honor de parte de los esclavistas españoles y portugueses de entonces, en la cual un gran número de esclavos fueron traídos a Cuba en un principio, para más tarde pasar a extender la entrega de dichos esclavos por todo el territorio americano colonizado.

Gracias a la pérdida progresiva del conocimiento del lenguaje nativo, y otros tipos de influencias en su recorrido por los diferentes países americanos hispanohablantes, una gran parte de cantos e invocaciones del Palo Monte o Palería se dan en una mezcla de castellano e idioma kikongo. Entre mediados del siglo XIX y el siglo XX, la Palería, Palo Monte o Palo Mayombe comenzó a extenderse, poco a poco, más allá de los límites de la isla de Cuba, creando nuevos vínculos y arraigos en los Estados Unidos, Venezuela, Colombia, México y el resto de los países de Centro América.

¿Qué tipo de creencias y prácticas se realizan en el Palo Monte?

El Palo Monte, Palería o Palo Mayombe tiene sus creencias fundamentadas principalmente en dos pilares:

  • La creencia en los poderes naturales.
  • La veneración de los espíritus de sus ancestros.
Nganga Palería, Palo Monte o Palo Mayombe

Los objetos naturales están imbuidos con poderes, los cuales están ligados a las fuerzas y facultades infundidas por los espíritus o las entidades del plano espiritual.

Estos objetos son conocidos como Nganga y son el objeto central de ritos la Palería, Palo Monte o Palo Mayombe, y por lo tanto también de su práctica religiosa.

Hay un número determinado de espíritus llamados Npungo, los cuales habitan dentro del Nkisi (El Nkisi es un objeto con un espíritu dentro. Al espíritu o espíritus que están adentro del Nkisi se les llama Npungo).

En el Palo Monte, Palería o Palo Mayombe se tienen siete creencias fundamentales e inviolables, lo que los cristianos llamarían Dogmas de Fe:

  • La creencia en Dios.
  • La creencia en los seres y misterios.
  • La creencia en el Ntuán.
  • La creencia en los Profetas y Mensajeros.
  • La creencia en la Regla.
  • La creencia en el Día del Juicio.
  • La creencia en el Derecho y Decreto de Dios, que abarca todos los ámbitos, el TODO.

También merece la pena destacar que se rechaza en la Palería o Palo Monte la teoría del karma, en la que cada individuo nace limpio y sin ataduras espirituales.

Sacrificio Palero Palo Monte Paleria

El culto y la práctica del Palo Monte, Palo Mayombe o Palería consiste en la total canalización de los poderes naturales y facultades espirituales. Con ello consiguen resolver favorablemente todas las complicaciones y obstáculos de la vida, bien sea en los caminos amorosos, en los caminos económicos, la suerte, la salud y los caminos espirituales.

Esto se logra con la ayuda de sacrificios, ofrendas, la práctica de la magia, mediante la veneración del Creador y los espíritus ancestrales o los muertos. En la Palería, Palo Monte o Palo Mayombe todo esto se centra en la Nganga y/o Prenda. La Nganga físicamente es un caldero de hierro, el cual contiene el Espíritu Guía del iniciado o conductor del rito. La Prenda facilita la comunicación con los espíritus y con Dios. Cada Prenda está dedicada a un Npungo especifico, los cuales habitan dentro del Nkisi, y que actúa como guía en todas las actividades celebradas durante el rito.

Otros datos de interés sobre la Palería, Palo Monte o Palo Mayombe.

Los Textos Sagrados en el Palo Monte.

Existe dentro del Palo Monte un gremio de libros, entre ellos está el secreto sagrado del poder, de los cuales los más importantes son El Santo Ntuán, El Kujibu y El Bisikinda, los cuales no sólo se dirigen a los paleros o los que son afines a la palería, sino también a la humanidad en su totalidad, en los cuales se declara que el Profeta Yácara es un profeta para toda la humanidad.

El texto más sagrado se conoce como El Ntuán. Éste contiene el texto supremo para su consideración y obediencia acérrima. El Bisikinda es la Ley Divina, un tratado y compendio completo para guiar a la humanidad, el cual es fundamental e imprescindible en la palería.

La comunicación con los muertos en la Palería.

En la Palería o Palo Monte, los muertos o ancestros se comunican a través de diversos instrumentos que son utilizados en los ritos, como el tabaco, las velas y el ron; u otro licor de la elección del propio muerto. Se pueden comunicar de otra manera mediante instrumentos no materiales como la inspiración o el registro (la consulta).

También son capaces de comunicarse mediante otras vías más físicas, por ejemplo con manifestaciones de ellos mismos, algunos tipo de señales y signos que dejan para ser interpretados, o a veces bastante claros.

Pero desde luego en la comunicación no puede faltar los métodos adivinatorios, declarando sucesos que han pasado, están pasando o pasarán, mediante la adivinación. Para ello, en la Palería se utilizan diferentes métodos, tales como El Boroko, El Vititi Mensu, Los Chamalongo o Cocos, Los Nkobos o Caracoles.

Así mismo los intermediarios que se comunican con los muertos o los ancestros pueden hacer incorporar al mismo muerto (llamado Montar Muerto), o diferentes espíritus o seres a los cuales puede tener acceso a través de su muerto guía. Estas mismas manifestaciones, las cuales las hace a partir de terceras personas, son muy llamativas, ya que cambia forma de hablar, andar, ver, incluso llegando a tener algunas propiedades y cambios físicos que no se habían visto en esas personas.

Todos estos tipos de métodos de comunicación están disponibles para ser aprendidos sólo por los iniciados en el rito de la Palería.

¿Existe una Jerarquía dentro del Palo Monte?

De hecho sí que hay una jerarquía, fundada mediante La Regla del Palo Monte. Esta jerarquía dentro del culto está formada de la siguiente manera:

  • El Nfumo Bata, él es el líder de la Iglesia Kimbiza.
  • El Mpambia Nkisa, es el Concilio de los Mayores.
  • Los Nfumo Nkento, son los Alcaldes de la Casa o Distritos.
  • Los Kintuala Mbansa, son los Jefes de la Casa o Distritos.
  • Los Kintualas, que son los Padrinos o Madrinas de cada Munanso.

Más datos sobre el Palo Mayombe.

Cómo iniciarse en el Palo Monte:

Uno se convierte en palero mediante la iniciación a la Palería. Esa persona, a la cual se va a iniciar, pasará por la ceremonia llamada Nkimba Rayamiento en palo”.

Restricciones del Palo Monte:

En la Palería hay períodos de castidad y ayuno, ya que en ocasiones la situación, rito o tipo de culto lo requiere.

La homosexualidad dentro de la Palería está totalmente prohibida.

Falsos mitos, leyendas e ideas sobre el Palo Monte o Palo Mayombe.

Acerca de la práctica de la palería y los paleros corren muchas supersticiones y habladurías, y quisiera desmentir algunas de las más típicas.

Muchas personas tienden a creer que el Palo Monte o Palería es magia negra, ya que el Palero puede trabajar con los Nfumbes (Muertos), espíritus de Luz, o con los Ndoki (espíritus de la Oscuridad). Pero aún así, la principal meta del Palo Monte es el desarrollo y crecimiento espiritual de cada ser humano, para lograr llegar a la luz y al mayor progreso posible. El Palo Monte, Palería o Palo Mayombe NO es magia negra.

Hay otras personas que creen que el Palo Monte forma parte de la Santería, ofreciendo la Palería la cara oscura de la Santería, pero esto NO es así. Son dos religiones diferentes, con una fe y origen diferente. Sin embargo, sí que poseen algunas similitudes, las cuales tienden a confundir, ya que hay obras y trabajos que realmente son muy parecidos a los ojos del no iniciado en ninguna de estas dos religiones. Pero su forma de trabajar, medio y finalidad no es la misma. En la Santería se trabaja con Santos y en el Palo Monte o Palería se trabaja con Muertos y Espíritus.

(Créditos de imagen: palomonte)

¿Qué es la Santería?

¿Qué es la Santería?

¿Qué es la Santería?

que hacen los santeros y la santeria

La Santería es una religión que rinde culto a dioses provenientes de África. La Santería nació en Nigeria y se ha ido transformando hasta lo que conocemos hoy en día como “Regla de Osha-Ifá”. El panteón Yoruba se conoce como el bastión de los orishas (dioses/entidades) de esta religión, la cual está conformado por más de 400 santos, teniendo en cuenta que Olodumare es el Dios todopoderoso (Padre), Olofi en este caso sincretiza a nuestro señor Jesucristo (hijo). Y Olorum que representa la proyección mística de la energía intangible y sublime (Espíritu Santo). Formando de esta forma la trilogía divina en la Santería.

Historia de la Santería

Santería, Regla de Osha-Ifá, religión Yoruba, religión Lucumí. Estos son algunos de los nombres que probablemente has escuchado y, de cualquier manera que le llames a esta hermosa religión, es aceptable, así que en esta oportunidad profundizaremos tus conocimientos y, a partir de ahora, cambiarán tus paradigmas con respecto a este mundo tan hermoso como lo es la Santería.

Origen en tierras cristianas

La Santeria fue traída a América, por africanos esclavizados poco después de que Colón llegara al Nuevo Mundo. Los africanos traían costumbres religiosas, incluyendo un sistema de trance y adivinación para comunicarse con sus antepasados ​​y deidades, sacrificio de animales, tambores sagrados y danza. Dado que cada uno venía de un pueblo de Nigeria distinto, en cada uno se adoraba una deidad distinta (Shango rey de Oyo, Obatalá rey de los Igbó).

El inicio de la sincretización con el cristianismo

Cada esclavo venia de un pueblo distinto, y por ende una creencia distinta. Al momento que los colonizarodes transportaron esclavos a Cuba, todos aportaron sus conocimientos para crear algo nuevo en conjunto, con la necesidad de preservar sus tradiciones y sistemas de creencias en un ambiente cultural hostil. A partir del 1.500 D.C., la lucha de creencias los lleva a sincretizar sus costumbres con aspectos del catolicismo romano. Adoptando así figuras de la iglesia católica, como una “máscara” para no tener problema alguno con los simpatizantes de la iglesia católica. Es ahí cuando nace la Santería.

Principales deidades de la Santería y sincretismos del catolicismo.

Deidades Masculinas.

  • Olodumare: Es el omnipotente Supremo Creador.
  • Elegua: Es un niño, es travieso, juguetón y pícaro, es la deidad responsable de los avatares del destino, ya que es dueño de los caminos y es quien tiene las llaves de todas las vías del ser humano y los orishas. Es el primero que se atiende al momento de realizar una ceremonia, porque él abre los caminos para que la ceremonia fluya. Su color es el rojo y negro y sincretiza al Santo Niño de Atoche.
  • Oggún: Orisha guerrero, es dueño de todos los metales y responsable del arduo trabajo del ser humano, vive en el monte, Oggún es el único orisha que trabaja incansablemente los 365 días del año. Es un orisha que sirve de apoyo a todos los Oshas Básicos. Su color es el verde y negro y sincretiza a San Pedro.
  • Oshosi: Es una deidad Justiciera. Vive en el monte al igual que Oggún. Es cazador por excelencia. Nos brinda justicia a nuestras vidas y nos acompaña siempre en las operaciones quirúrgicas. También es un orisha guerrero, sus colores son amarillo y azul y se sincretiza con San Norberto.
  • Orula: Es el profeta y Testigo de la Creación humana y divina. Sumo Adivino de los Secretos del Oráculo de Ifá. Hijo de Obbatalá y Yembo (un camino de yemayá). Es el Orisha que guía a sus representantes o sacerdotes de ifá (Babalawos). Sus colores son el amarillo y verde, se sincretiza con San Francisco de Asis.
  • Aggayú: Es el mismo Volcán y convive con Oroiña (La Profundidad de la Tierra). Es el padre de Shangó, se sincretiza con San Cristóbal.
  • Ikú: Representa a la Muerte. Todos los orishas hicieron un pacto ante Oloddumare para derrotar a Ikú, en su misión de llevarse a los hombres del plano terrenal.

Deidades Femeninas.

  • Obbatalá: Es el mensajero entre Oloddumare y los humanos. Siempre trae la paz ante las discrepancias. Su trono se encuentra en las cimas de todas las montañas. Es dueño de la pureza y su color es el blanco, se sincretiza con la Virgen de las Mercedes.
  • Oyá: Dueña de las tempestades, los fuertes vientos y la centella. Justiciera y protectora de los hijos de Shangó. Su espiritualidad se puede invocar en los mercados. Es la que desarrolla el comercio. Por ende, de ella depende la evolución de nuestras finanzas. Custodia la puerta de entrada de los cementerios. Su color es el café oscuro y se sincretiza con la Virgen de la Candelaria
  • Oshún: Fue la mujer más bella de su época, es la deidad encargada de trasmitir el amor entre los humanos. Dueña del oro, las riquezas y las evoluciones financieras. Protectora de todas las mujeres. Su espiritualidad se le puede invocar en los ríos. Su color es el amarillo y mostaza, se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre.
  • Yemayá: Es la deidad maternal, representa la Madre Naturaleza y se considera la madre de todos los orishas. Dueña de todos los mares, que junto a Olokum, cuidan de las riquezas de las profundidades marinas. Su color es el azul en todas sus tonalidades y el blanco, se sincretiza con la Virgen de Regla.
  • Shangó: Representa el Fuego, el Trueno y el Rayo. Guerrero que mantiene la justicia en los planos terrenales. No le gustan los engaños y odia las traiciones, implacable sentenciador cuando algún hombre maltrata física o moralmente a las mujeres. Considerado como el Rey de la Religión Yoruba, es también rey de todas las Religiones y Misticismos Africanos. Shangó fue el primer Babalawo de la tradición afrocubana, pero le entregó a Orula el poder de la adivinación a través del Até (Tablero Sagrado). Sus colores son el rojo y blanco, se sincretiza con Santa Bárbara.

Deidades Andróginas

  • Olokum: Es una deidad que vive en las profundidades marinas. Representa el mar en su máximo estado aterrador. Es padre y madre de Yemayá, dueño de los secretos más profundos y de la estabilidad económica, material, espiritual y terrenal. Dueño de las riquezas escondidas en el fondo del oceano, su color es el azul oscuro y es andrógino (lo mismo hombre que mujer).